Philosophie

À l'heure où explosent les formes de voyage rapide et facile, pourquoi la marche reste-t-elle un mode privilégié de relation au monde ? Pourquoi permet-elle une plus grande acuité du regard porté sur la nature et une plus grande disponibilité aux autres ? Quels sont les états mentaux auxquels accède le marcheur au long cours ? Grâce à la diversité des terrains et des climats qu'il affronte, au rapport spécifique qu'il tisse avec les lieux qu'il aborde, le voyageur à pied témoigne de découvertes et de sensations particulières, intimement liées à l'ascèse et à la simplicité de sa vie nomade : la rencontre humaine, que la marche rend plus sincère, le face-à-face avec la faune sauvage, qu'elle permet d'approcher de plus près, un retour méditatif sur soi enfin, sont les récompenses de celui qui fait l'effort de cheminer librement et de prendre son temps.

Difficile liberté, ou la recherche d'une morale pour le temps présent. Un texte qui appréhende la tradition hébraïque, sur fond d'exterminations nazies, et révèle qu'elle porte en elle les paroles d'une sagesse éternelle. Sobrement, Emmanuel Lévinas nous relate l'Homme, et c'est une formidable leçon de philosophie.

Respirer, marcher, danser, écouter, regarder, résister, accepter la vulnérabilité, se tromper, devenir intime, vivre ensemble. Ce sont les différentes expériences appréhendées à partir d'observations ethnographiques effectuées au Brésil, au Japon et en France. Ces divers aspects de la vie appellent un mode de connaissance microscopique qui n'est plus celui de l'idéalité du sens comme dans l'humanisme européen, mais celui de la matérialité des sens et des sensations. Dans ce parcours, le langage est mis à l'épreuve.Réinterrogeant la tension décrite par Wittgenstein entre dire et montrer, François Laplantine propose une anthropologie du sensible, c'est-à-dire du corps dans tous ses états.

Il peut sembler difficile de ressaisir en totalité l'apport du Moyen Âge latin à la pensée universelle. C'est pourtant la gageure que tient Serge-Thomas Bonino dans cet ouvrage : avec rigueur et clarté, il présente les théologiens et philosophes qui ont bâti la cathédrale du savoir médiéval, et dont les idées n'ont cessé d'irriguer, depuis, les recherches de leurs successeurs.De Boèce à Nicolas de Cues, en passant par Anselme, Abélard, Thomas d'Aquin, et Guillaume d'Ockham, il replace chacun de ces géants dans son contexte culturel puis retrace les éléments essentiels de sa biographie intellectuelle et de son enseignement doctrinalUne synthèse passionnante et indispensable.

L'histoire de la philosophie médiévale est celle de peuples différents et de langues diverses, une histoire de famille(s), d'alliances et d'héritages, de captations et de vols, de violences et d'apaisement.Ce manuel met l'accent sur les différents aspects de la philosophie d'Orient et d'Occident en couvrant une période de dix siècles : les rencontres créatrices, les influences, les exclusions ainsi que la pluralité des rationalités religieuses, philosophiques et culturellesContrairement à ce que les humanistes de la Renaissance présentaient comme une « barbarie médiévale », la philosophie du Moyen Âge était autre chose qu'une simple théologie scolastique. Elle a apporté une contribution significativ e, distincte de la philosophie antique, à l'histoire générale de la philosophie.

«?Ça commence parfois par une inquiétude ou un malaise. On se sent en décalage, on craint d'agir de manière déplacée. On a le sentiment de ne pas «être à sa place». Mais qu'est-ce qu'être à sa place, dans sa famille, son couple, son travail ? Quels sont les espaces, réels ou symboliques, qui nous accueillent ou nous rejettent ? Faut-il tenter de conquérir les places qui nous sont interdites, à cause de notre genre, notre handicap, notre âge, notre origine ethnique ou sociale ? Peut-être faut-il transformer ces lieux de l'intérieur et s'y créer une place à soi ??» Dans cet ouvrage aussi passionnant que sensible, la philosophe Claire Marin explore toutes les places que nous occupons - quotidiennement, volontairement ou contre notre gré, celles que nous avons perdues, celles que nous redoutons de perdre - et interroge ce qui est à la fois la formulation d'un désir personnel et un nouvel impératif social. Encore reste-t-il à savoir si l'on finit tous par trouver une place, ou si le propre d'une place n'est pas plutôt de sans cesse se déplacer, ou de déplacer celui qui croit pouvoir s'y installer...

Mark Rowlands est tout jeune professeur de philosophie à l'université d'Alabama lorsqu'il adopte un loup de six semaines qu'il baptise Brenin. L'homme et l'animal deviennent bientôt inséparables. A travers la parabole de cette amitié, enrichie des lectures de l'auteur, de Heidegger ou Epicure à Kundera, une invitation à réfléchir sur nous-mêmes et sur le monde.

La servitude des peuples est volontaire : ils acceptent le joug des puissants, mais vont ainsi à l'encontre de leur nature. Pour se libérer de l'emprise du tyran, nul besoin de violence : il suffit aux hommes de se faire amis plutôt que complices. Ecrit en 1548, alors que La Boétie n'a que dix-huit ans, ce texte, également appelé Contr'Un, s'inscrit dans le renouvellement de la sensibilité politique au XVIe siècle et cherche dans les comportements individuels les causes de la tyrannie.Il est suivi de De la liberté chez les Anciens et chez les Modernes : trois siècles plus tard, Benjamin Constant montre qu'à chaque forme de liberté correspond une forme de servitude - inexistence des libertés individuelles chez les Anciens, abandon de la sphère politique chez les Modernes. Un discours fondateur de la pensée libérale. Ces propos d'une modernité étonnante sont illustrés par la célèbre fable de La Fontaine Le Loup et le Chien.

Le philosophe propose la méthode à laquelle il entend se conformer. Après avoir confié la conduite de sa vie à une morale provisoire, il se soumet à l'épreuve d'un doute radical, auquel seule s'avère résister l'existence du sujet comme pure pensée. Sur cette base, il prouve l'existence de Dieu, s'assure de la vérité des mathématiques et anticipe une possible maîtrise de la nature

Le tome II du Traité des vertus, intitulé Les Vertus et l'Amour, est consacré à la description des « vertus », depuis celle du commencement (le courage) jusqu'à celle de la terminaison (la charité), en passant par celles de la continuation et de la conservation (la fidélité, la justice). Il distingue en outre deux plans tout à fait hétérogènes : celui des vertus de l'intervalles (fidélité, patience, modestie, amitié), que l'homme peut « posséder » et « garder », mais qui, à peine acquises, tournent en mécanique vertueuse, radotage, complaisance pharisienne et hypocrisie

La « guerre sainte » et sans frontières que mènent les jihadistes contre « le monde des ténèbres » s'entretient selon la logique manichéenne d'une lutte à mort où chaque camp prétend incarner le Bien et voit dans l'autre la fi - gure du Mal. Du premier côté, on ne saurait comprendre l'extrême violence dont les mouvances de l'islamisme radical font preuve sans la rapporter aux doctrines dont elles s'inspirent, ainsi qu'à l'infl uence immense qu'exerce la littérature apocalyptique dans le monde arabo-musulman contemporain.Mais, symétriquement, tout se passe comme si les démocraties avaient été prises au piège d'idéologies meurtrières qu'elles ont davantage contribué à nourrir qu'à combattre effi cacement dans le respect de leurs principes. De l'usage de la torture à l'utilisation exponentielle de drones armés, la « guerre contre la terreur » s'est trop souvent faite dans le mépris du droit, alimentant une spirale sans fi n de haine et de ressentiment. Dans cet essai, stimulant et très documenté, Michel Terestchenko nous introduit au coeur de ces dynamiques de violence, qui font advenir l'ère des ténèbres, et nous donne les moyens d'exercer notre responsabilité de citoyen pour sortir de l'impasse.

Un fois bouclé un tour du monde et revenus à la maison, nous nous demandons souvent ce qui caractérise nos idées. Nous croyons, par exemple, que les langues et les cultures humaines diffèrent entre elles alors qu'au contraire toutes les choses faites d'atomes et de molécules, ont une seule et même composition. Cette distinction, Philippe Descola, ethnologue, l'appelle «naturaliste». Elle définit, dit-il, notre Occident, qui, voyageant ainsi, inventa l'ethnologie. Quant aux tribus exotiques ou sauvages, d'Indiens ou d'Aborigènes, il les ordonne en trois autres classes : animistes, totémistes et analogistes.Je me suis servi de son tour du monde pour examiner, à mon tour et sans bouger, notre propre culture. Ô surprise, certains de nos écrivains : La Fontaine, Flaubert, Proust. de nos philosophes : Leibniz, Bergson. de nos savants, Galilée, Linné, Schrödinger. se rangent, par leur pensée originale, parmi les Inuits du Grand Nord ou les Amérindiens d'Amazonie... Comment peut-on être persan, disait l'autre ? Je reprends : comment puis-je être occidentalEn faisant, mais autrement, un tour du monde.

Ancien élève du lycée Jacques Decourt, Edgar Morin s'entretient dans ce lycée avec des élèves de premières et terminales. Il les interroge sur les questions essentielles de notre époque, après un travail de préparation de près de huit mois pour les familiariser avec son oeuvre. C'est une expérience unique et passionnante qui permet à l'auteur de tester ses idées sur les jeunes grâce à un étonnant travail pédagogique sans aucune vulgarisation.Dialogue sur la connaissance rend compte du dialogue noué pendant une année scolaire avec ces lycéens. Une façon pertinente et extraordinaire de leur faire aborder de grands thèmes de réflexion sur la société.

Vous pensez à quelqu'un que vous n'avez pas vu depuis longtemps, et cette personne vous appelle. Vous avez un projet en tête, et vous découvrez qu'un ami a une idée similaire. La plupart des gens ne prêtent pas attention à ces coïncidences en apparence sans importance. Selon le Dr Deepak Chopra, les coïncidences sont en réalité des aperçus d'une dimension où tout se produit en même temps et où les possibilités sont infinies.Troublantes et parfois indéchiffrables, les coïncidences sont des messagers qui révèlent un sens et une intention de l'univers. En ayant accès à la source de leur création, nous pouvons littéralement récrire notre destinée. À l'aide de principes détaillés et d'exercices puissants, Le livre des coïncidences vous offre les moyens de créer une vie véritablement magique.

Pourquoi certains individus guérissent-ils alors que les médecins ne leur donnaient plus que quelques mois à vivre? Comment expliquer les rémissions de cancers, de maladies cardiaques ou chroniques? Peut-on accéder à un pouvoir de guérison supérieur?

«Qu'est-ce que je serais heureux si j'étais heureux!» Cette formule de Woody Allen dit peut-être l'essentiel: que nous sommes séparés du bonheur par l'espérance même qui le poursuit.La sagesse serait au contraire de vivre pour de bon, au lieu d'espérer vivre. C'est où l'on rencontre les leçons d'Épicure, des stoïciens, de Spinoza, ou, en Orient, du Bouddha. Nous n'aurons de bonheur qu'à proportion du désespoir que nous serons capables de traverser. La sagesse est cela même: le bonheur, désespérément.

Parce qu'apprendre à penser, c'est apprendre à vivre, Luc Ferry met à la portée de tous les clés de la philosophie et nous offre un livre d'exception. Un de ces livres rares qui vous accompagnent toute une vie.

Toute mère est sauvage. Sauvage en tant qu'elle fait serment, inconsciemment, de garder toujours en elle son enfant. De garder inaltéré le lien qui l'unit à lui. Ce serment se perpétue, secrètement, de mères en filles et en fils. L'enfant doit rompre ce serment pour devenir lui-même, accéder à sa vérité, à son désir. Cet essai expose au grand jour le versant noir de la maternité. Il cherche à cerner, à travers des séances de psychanalyse ou des oeuvres littéraires, ce noyau inconscient de la transmission maternelle et ses conséquences sur le psychisme humain.

Il est un point, dans nos vies, peut-être le plus inquiétant ? : quand une situation, un sentiment, un amour, soudain vient à s'inverser. Sait-on comment cela s'est effectivement passé? ? Or, à partir de ce point ? obscur ? , ensuite, tout a basculé... En tirant ce fil, on est porté à s'interroger ? : n'est-ce pas là ce que notre langue, s'exprimant dans les termes de l' ? être ? (c'est-à-dire de ? parties ? , de ? début ? , de ? cause ? , etc.), échoue à expliquer ?? Mais peut-on sortir de sa langue dans sa langue, de la langue de l'Etre dans laquelle, depuis les Grecs, notre pensée s'est articulée ?? Peut-on ouvrir sa langue en s'aidant d'une autre langue telle que, exemplairement, pour moi le chinois ?? Que serait une langue, en effet, qui pense, en termes, non de début, mais d' ? amorce ? , de ? linéaments ? et d' ? infléchissements ? ?? Non de cause et d'explication, mais de ? propension ? et d'implication ?? Non de parties constitutives, mais de ramifications et de réseau structurant, etc.?? Et d'abord si, au lieu de diviser méthodiquement, on apprenait à ? cliver ? en épousant la configuration des choses ?? Si, au lieu de tout sacrifier à la détermination et à sa clarté, on faisait une place légitime à l'évasif ?? On pourrait en concevoir une nouvelle épistémologie que réclame aujourd'hui, je crois, le renouvellement des savoirs. Et d'abord, en délaissant la langue de l'Etre, décrire plus intimement ces veinures selon lesquelles nos vies vont basculant dans un sens ou dans l'autre, d'où ensuite tout a découlé..Sans même qu'on l'ait remarqué. F. J.

Les pyramides égyptiennes, les temples grecs, le forum romain : autant de traces de civilisations mortes prouvant... qu'elles sont mortelles ! La nôtre, vieille de deux mille ans, n'échappe pas à cette loi.On y trouve : des moines fous du désert, des empereurs chrétiens sanguinaires, des musulmans construisant leur «paradis à l'ombre des épées», de grands inquisiteurs, des procès d'animaux, la résurrection de Lucrèce, une révolution jacobine qui tue deux rois, des dictatures de gauche puis de droite, des camps de la mort bruns et rouges, sans parler de mille autres choses...Ce livre n'est ni optimiste ni pessimiste, mais tragique, car il ne s'agit plus de rire ou de pleurer, mais de comprendre.

«Trop de livres se proposent de faire l'économie du monde tout en prétendant nous le décrire. Cet oubli nihiliste du cosmos me semble plus peser que l'oubli de l'être. Les monothéismes ont voulu célébrer un livre qui prétendait dire la totalité du monde. Pour ce faire, ils ont écarté des livres qui disaient le monde autrement qu'eux. Une immense bibliothèque s'est installée entre les hommes et le cosmos, et la nature, et le réel.»Michel Onfray nous propose de renouer avec une méditation philosophique en prise directe avec le cosmos. Contempler le monde, ressaisir les intuitions fondatrices du temps, de la vie, de la nature, comprendre ses mystères et les leçons qu'elle nous dispense : telle est l'ambition de ce livre très personnel, qui renoue avec l'idéal grec et païen d'une sagesse humaine en harmonie avec le monde.

« Gagne du temps. Au risque d'être péremptoire, snob ou dogmatique... Gagne du temps. Trompe-toi tant qu'il faut. L'instinct est à ce prix. Tu trouveras la faille et planteras l'étendard au coeur battant de la vie. Sois con souvent, génial parfois. C'est la rançon de l'emporte-pièce, le salaire du mépris. Cent sottises pour un aphorisme, comme un diamant scintille au milieu du charbon. Gagne du temps, disait mon père, laisse-moi te faire gagner du temps... » Dans cette confession d'un enfant du XXe siècle, entre l'épreuve de la violence et la découverte du courage, Raphaël Enthoven raconte la jeunesse, les amours, les combats et la liberté conquise. Et nous offre autant le tableau d'un monde perdu que le récit d'une aube.

L'autre et moi. Dans l'amitié, ce n'est pas moi qui compte malgré les apparences... Ce n'est pas tout à fait l'autre non plus, qu'il soit porteur d'une amitié de jeunesse ou d'une amitié de la maturité allant jusqu'au dernier souffle... Non, ce qui compte, c'est l'amitié elle-même, opérant dans le charme de son accomplissement. À travers la pensée de Montaigne, cet ouvrage ponctué de poèmes, explore toutes les facettes du sentiment amical.

Ceci est, d'une certaine manière, une autobiographie politique dans laquelle il est question d'athéisme social et de refus des mythes proposés par ceux qui nous gouvernent.Ceci est, d'une certaine manière, une autobiographie politique dans laquelle il est question d'athéisme social et de refus des mythes proposés par ceux qui nous gouvernent