SPIRITUALITES VIVANTES POCHE - T07 - TROIS UPANISHADS (ESPACES LIBRES - SPIRITUALITES VIVANTES)

L'auteur traite de la présence d'une énergie naturelle revitalisante et aux vertus parfois curatives, dans les hauts lieux sacrés de France. Il révèle comment leurs bâtisseurs ont su canaliser cette force. et propose un autre regard lors de la visite de ces lieux.

Les grandes forêts primaires des tropiques - celles qui n'ont jamais été modifiées par l'homme - ont pratiquement disparu et il n'en reste que des lambeaux. Leur dégradation constitue une perte irréparable, car elles sont le sommet de la diversité biologique de notre planète.Voici près de cinquante ans que le botaniste Francis Hallé les arpente et les étudie. Pour tenter de sauver ce qu'il en reste, il a réalisé en 2013, avec Luc Jacquet, le film Il était une forêt. Maintenant, pour que perdure l'élan qu'a suscité le film, il nous propose de découvrir ces forêts en sa compagnie. Paradoxalement, les descriptions scientifiques classiques ne suffisant pas à rendre compte de ces formations végétales grandioses, il préfère s'appuyer sur le témoignage des sens et nous convier à une promenade, dans un sous-bois d'abord, puis sur la canopéeLes arbres et les lianes occupent, comme il se doit, une place majeure dans ce livre, mais l'on y croise aussi animaux et herbes, mousses et champignons, algues et bactéries..Qui tous témoignent des passionnantes stratégies du vivant sous ces latitudes, que Francis Hallé sait rendre accessibles à tous, même aux non-spécialistesCependant, la découverte des forêts primaires serait incomplète sans l'exploration du versant sombre et tragique de leur histoire : l'exploitation effrénée du bois, les cultures de rente, l'appropriation des ressources naturelles locales par de grandes multinationales issues de pays riches et souvent aidées par ceux-ci, dans une démarche typiquement colonialeLes ravages sont aujourd'hui si avancés qu'aucun gouvernement ne pourrait arrêter ni même ralentir la déforestation. Seul un large mouvement de l'opinion publique pourrait, peut-être, y parvenir. Tel est donc le but que Francis Hallé assigne à cet ardent plaidoyer : non seulement rendre leur vrai visage aux forêts tropicales, suggérer des pistes d'étude et de mise en valeur respectueuse de leurs ressources, mais surtout susciter l'engagement de tous ceux qui souhaitent voir respectés les derniers fragments de ces somptueuses forêts.

Au Moyen Âge, la foi est omniprésente. On aime Dieu mais on le craint, on vénère la Vierge, les saints, on croit au pouvoir des reliques... De ce point de vue, la maladie est punition du pécheur, la guérison est récompense ou miséricorde. Tout dépend de Dieu. Nul mieux que Gautier de Coinci n'a su le montrer : dans ses Miracles, il a évoqué cela avec un tel talent qu'il a marqué les esprits. Son style frappe, dérange. Son message passe par les images, par les mots crus, par ses propres interventions. De la sorte, ses Miracles de Nostre Dame ne sont pas seulement une oeuvre littéraire majeure du Moyen Âge.Ils constituent aussi une source étonnante sur la maladie aux XII° et XIII° siècles et sur le sens que la religion donnait alors à ces étranges dérèglements du corps : on verra ici que la maladie faisait l'objet d'une véritable appropriation par l'Église, laquelle, sciemment ou non, profitait de la peur engendrée pour transmettre ses messages moralisateurs.

L'amour véritable nous offre de la beauté, de la fraîcheur, de la solidité, de la liberté et de la paix. L'amour véritable renferme en lui le sentiment d'une profonde joie. Si nous ne sentons pas tout cela quand nous aimons, alors ce n'est pas l'amour véritable. Et si vous appreniez à aimer en pleine conscience ?

Le taoïsme est un courant philosophique chinois qui se fonde sur trois oeuvres principales : le « Classique du Tao et de sa Puissance » de Lao-Tseu, le « Tchouang-Tseu » de Tchouang-Tseu et « Le Vrai Classique du vide parfait » de Lie-Tseu. Le mot le plus adéquat pour traduire « Tao » pourrait bien être « processus ». Tout est processus. Tout ce qui existe est un seul et même processus unique et cohérent. Le cosmos est ce processus immense. Le courant taoïste a irrigué l'histoire de la culture et des mentalités chinoises, donnant un terreau fertile non seulement aux développements philosophiques ultérieurs, mais aussi à des expériences artistiques nombreuses - la poésie et la calligraphie en sont les exemples fameux. Par une approche personnelle et sensible, l'auteur nous propose une balade au coeur des symboles du Tao pour en décrypter les significations. Par six portes d'entrée singulières - l'un, le devenir, le deux, le nombre, l'harmonie et les éléments -, Marc Halévy nous rappelle que le sage du Tao n'est rien si ce n'est un transmetteur, un traducteur, un révélateur...

Qu'est-ce qui donne sens à notre vie ? Peut-on même encore se poser une telle question, à l'heure où les particularismes identitaires, culturels et religieux semblent avoir définitivement pris le pas sur les grands récits collectifs, à l'heure où la recherche du profit précarise toujours plus les existences ?C'est là une question désuète dirons même certains, désabusés. Pourtant elle nous traverse, sans cesse. Comme elle a traversé toute la culture occidentale, que l'auteur convoque ici, en lecteur attentif et généreux : de Nietzsche à Freud, en passant par Arendt, Heidegger ou Merleau-Ponty, mais aussi Baudelaire, Dostoïevski ou Pessoa, il nous offre une méditation bouleversante sur la perception du sens de la vie, de la mort, de la lumière et du noir..Pour formuler une hypothèse vertigineuse : et si le sens de la vie était inaccessible à la volonté ? S'il ne résultait pas de la connaissance et de la maîtrise ? À vouloir tout éclairer, à vouloir obstinément conjurer notre peur du noir, du mystère, nous voilà face au risque du totalitarisme... Or le sens de la vie peut-il se donner ailleurs que dans un abandon de soi à l'autre, au noir? Alors le sens de la vie s'appréhenderait comme un émerveillement devant la beauté de la vie. Au terme de son parcours, l'auteur pose ainsi les bases d'une réflexion politique, qui prend la forme d'une philosophie résolument tournée vers l'avenir.